|
|
|
|||
|
العدد الثاني - ربيع 2007م |
|
|||
|
دراسات
بعض الملامح السندبادية في الخطاب الشعري العربي المعاصر- التوظيف غير المباشر
محمد عبد الرحمن يونس
تعمل الأسطورة على إعطاء تفسير شبه منطقي لتجارب الإنسان في حياته
اليومية(1).
ولذا فهي تنموعبر الزمن مع امتداد تجارب هذا الإنسان داخل فضاء هذا الزمن، وهي
ترافق تاريخه ماضياً وحاضراً. واستخدامها في كثير من الأحيان يكون ذا قيمة
تاريخية؛ لأنه يشير إلى المواقف التاريخية ومعادلها في الحياة الإنسانيّة
المعاصرة. ويعتقد كلود ليفي شتراوس(2) بأن
»التاريخ
في مجتمعاتنا)...) قد حلّ محل
الميثولوجيا، ومن الشعراء الذين يستخدمون فكرة الأسطورة لإدانة تاريخ الإنسانية المعاصر، الشاعر المغربي بن سالم حميش. يقول في قصيدة بعنوان »ميتاً في شواطئكم«: حيث لا ينفع الغيث لا ينفع لم يعد في وسعي سوى اجترار محراثي في الطرق المعبّدة والصّحارى وأصقاع هذا البلد الضّنين، وبين الكبوة والكبوة أحكي الجسم الجائع أكتب بالصوت بالصوت تاريخ السلب والفجيعة أكتب الكوارث الكوارث وأحدّث أحدثكم عن مطافي في الأرض الجدباء (بعد ما فُصلت عن التربة الخصبة والماء) وأحدّث عن نهاية مطافي ستجدون ميتاً في شواطئكم بين محراث ومبخرةٍ وغراب«(4).
كلما كانت الأسطورة ذات صلة
حميمية بالمتلقي، صارت أقرب إلى مكنونات نفسه. قد يقول قائل: إن القصيدة السابقة من النثر البارد، فضلاً عن إلى بعض العبارات التقريرية والألفاظ المكرورة التي لا تحمل سمة الشعر، وأن صاحبها غير معروف على الساحة المغربية والعربية كشاعر مبدع، وبالتالي لا تصلح نموذجاً للدراسة. تلك أمور لا أنوي الخوض فيها؛ لأنها تتعلق بقضايا الشكل الشعري. إن ما يهمني في هذه الدراسة قضايا المضمون بالدرجة الأولى وتحديداً الملمح الأسطوري وامتداده وتشعّبه داخل فضاء الرؤية الشعرية، لا باعتبار النص الشعري بنية شكلية وموسيقية إيقاعية، بل باعتباره بنية مضمونية. والسؤال الذي يمكن أن يطرح نفسه، وهوما يهمني هنا: هل استفاد الشاعر بن سالم حميش في قصيدته » ميتاً في شواطئكم «من الموروث الأسطوري ووظّف أسطورة أوحكاية السندباد؟
إنّ الاستعمال
النصّي المباشر للأسطورة لا يظهر في القصيدة. لكنّ اختفاءه لا يعني عدم وجوده؛
فثمّة مؤشر قوي يشير إلى أنّه استفاد من أسطورة السندباد في ترحاله وتطوافه.
ويطلق نورثروب فراي على هذا الاستخدام الأسطوري غير المباشر اسم إنّ تطواف الشاعر في الأرض البعيدة الجدباء، يشير إلى الرحلة السندبادية إلى بلدان نائية في أطراف الأرض. ورحلة السندباد الشاعر هي رحلة كشف إلى أعماق التاريخ الإنساني، ورصد للهزائم والمآسي الفاجعة التي أصابت ولا تزال تصيب الإنسان عبر سيرورته، فالإنسان في عالمنا مقموع أنّى وجّه طرفه، فشلٌ وإخفاقات على شتّى أصعدة حياته، حزن أسود يسِمُ حياته المعاصرة برمّتها، وتتجسد الرؤية السندبادية المعاصرة للتاريخ المعاصر بأبعاد ثلاثة: الجدب، الموت، والكوارث، وما يرافقها من دلالات لغوية مقاربة لها. فتاريخ السلب والفجيعة في الرؤية الشعرية يفقد الغيث قدراته، سواء على مستوى الخصب والعطاء، أم على مستوى التبشير بمستقبل يحمل إرهاصات التحوّل والولادة الجديدة. إنّ الرؤية السندبادية المعاصرة تكشف مدى بؤس الإنسان المعاصر ومعاناته القاسية داخل التركيبة الإجتماعية بقيَمها ورؤاها، حيث يعايش هذا الإنسان حالة استلاب قاسية تصل حدّ الفجيعة. ومهمة الصوت السندبادي إدانة هذه الحالة الفاجعة: »أكتب بالصوت بالصوت تاريخ السلب والفجيعة«. ولماذا يُستلب الإنسان داخل هذه التركيبة الاجتماعية؟ إنّه التفاوت الطبقي والاجتماعي في مجتمع يقوم أساساً، في تركيبته، على تكريس هذا التباين، حيث استغلال الإنسان للإنسان، وتزايد ظاهرة الشرّ والجوع والفقر. هذا التفاوت الحاد يفرض الاستغلال، الذي بدوره يولّد مرارة وإحساساً بالظلم والفجيعة. فالّذين، يبنون الحياة بشرف ينزوون مرميين على هامشها، لا يكسبون إلاّ اليأس والفتات في » بلد ضنّين«، على حدّ تعبير الشاعر. لا يقرر النص الشعري ذلك علناً، وليس من مهمته أن يقرّر الرؤى السابقة، لكنّه يقتبس منها ويحيل إليها بشكل رمزي؛ فالنص "هونسيج من الاقتباسات والإحالات والأصداء، وأعني من اللغات الثقافية السابقة أوالمعاصرة التي تخترقه بكامله(…). أمّا الاقتباسات التي يتكوّن منها النص فهي مجهولة الإسم ولا يمكن ردّها إلى أصولها. ومع ذلك فقد سبقت قراءتها. إنّها اقتباسات لا تقدّم نفسها كذلك ولا توضع بين أقواس" (7). إنّ قصيدة الشاعر بن سالم حميش بالرغم من بنيتها المشحونة بالسوداوية واليأس والفجيعة، فإنها ذات رؤية إنسانية؛ لأنّ الصوت السندبادي فيها يقف شاجباً ومعرّياً تاريخ السلب والفجيعة. إنّه العين التي رأت وكشفت، ومن ثمّ أدانت الزمن المستلب الغارق بالكبوات والكوارث. إنّ الرحلة السندبادية هنا ترفع شراع الإنسان ورايته، باعتباره هدفاً أسمى. فيلتزم الصوت السندبادي بالكتابة لأجل الإنسان المفجوع، ويقدّم رؤيته للأرض القاحلة الجدباء. هوصوت ثائر يقف رافضاً الزمن الغارق بالبؤس. لكنّه في نهاية المطاف جزء من الثورة العربية المُجْهَضَة في جميع أحلامها وتوجهاتها. ولذا فهو في نهاية الرحلة يموت على رمال الشاطئ قبل أن يوقظ المدينة الغافية. وفي القصيدة يُفجع التاريخ المعاصر بأبنائه المنتقلين من كارثة إلى أخرى، التائهين في الأرض الجدباء. هذا التاريخ الأسود لأمّة متراجعة على جميع الأصعدة، الحرب، والفكر، والاقتصاد، والسياسة، وما يرافق هذا التاريخ من هزائم وخيبات تحاصر الذّات العربية في كل الأزمنة والأمكنة المعاصرة. ومهمة الصوت السندبادي أن يعيد للحياة توهجها وإشراقها، وأن يدخل بها إلى زمن الولادات الصحيحة، زمان الخصب. إنّه يعرّي الأشياء، يسمّيها، دون لجوء إلى زيف أو مراوغة أو تضليل. فـ»في التسمية قد تنتصر على الأشياء، لأنّك بذلك تفهمها، تقيّمها. وبذلك تفعل، كأنّك تدعوإلى تجاوزها بخلق أشياء جديدة أخرى«(8). إنّ رؤية الشاعر تنبثق من تلك الهوّة الفاصلة بين ما هو قائم، وبين ما هو مرجو حصوله في المستقبل. إنّها تحمل همّ إعادة تشكيل الحياة والعلاقات، وصياغتها وفق بنى سليمة. والتوظيف الأسطوري غير المباشر، هنا، يساير حركة التاريخ ليدلّ عليها من حيث الرؤية المأساوية المتجسّدة في فشل طموح السندباد المعاصر في التواصل في الزمان الأسود، زمان التاريخ المخطوط بالفواجع والسواد. ونأخذ نموذجاً آخر من النماذج الشعرية المعاصرة، التي استفادت من الرحلة السندبادية، وهوللشاعر سليمان العيسى. يكتب الشاعر سليمان العيسى قصيدة بعنوان »السندباد يروي حكايته الثامنة«. وهو لا يعني فيها إلاّ ذاته الشعرية المستكشفة لبنيات الخطأ والصواب في العالم العربي من خلال أعماله الشعرية الكثيرة، باعتبارها تشكّل عنده ذاتاً عالمة عارفة بمجتمعها وبنياته، وتاريخه التراثي والثقافي. هذه الذّات التي تسافر إلى أعماق التراث الشعري العربي عبر رحلة مضنية يحفظ فيها الشاعر سليمان العيسى آلاف الأبيات الشعرية، ثم يبدع آلاف الأبيات الأخرى من خياله الإبداعي الجامح. ورحلة هذه الذات هي رحلة لبناء الوطن الكبير كما يؤكّد الشاعر. يقول في القصيدة: سافرت تحت التين والرمّان والزيتون على جواد عنترة والملك الظّاهر والكتائب المظفّرة مررت بالمعلّقات العشر، بالنّفائس المدّخرة حَفِظْتُ من أبياتها الآلاف أضفْتُ من خيالي الآلاف أحسست أن رأسي الصغير يخترق الغيوم يدق بالنجوم يبني بجذع التينة الصفراء، يبني الوطن الكبير (9). هذه الذّات تسهر وتبدع وتشكّل القصائد الجميلة، وتقرأ -باجتهاد وتعب- التراث الشعري العربي، من المعلّقات العشر إلى المتنبي فأبي تمّام. لكنها تستكشف كيف أنّ الشعراء العرب يبيعون قصائدهم، وتنحني شفاههم لتقبيل أحذية الحكّام تملّقاً ورياءً، إنّهم يسألون العطاء بذلٍّ ومهانة، وبلا حياء. ثم تعود هذه الذّات باكية هذه النماذج الشعرية الرائعة الّتي تفقد روعتها وجمالها لأنّها مكتوبة لأجل خليفة أو حاكم. يقول الشاعر في نفس القصيدة: سهرت حتى تعب السّهرْ على جفوني، واشتكى القمرْ سهرت في مناجم العظامْ في المتنبي، في أبي تمّامْ رأيت كيف تنحني الشفاةْ وتسجد الجباهْ على حذاء "صنمِ" على خيال درهمِ تسأل، تستعطي بلا حياءْ تمرِّغ السماءْ في العتبات، السّود والبيض على السّواءْ وعدْتُ أبكي روعة النّغمْ يذوب في »صنمْ« يُعملق القزمْ وفي يديه أبداً سؤال ومدحةٌ.. تستمطر النوالْ (10). وبعد رحلته الجّادة والصعبة في مناجم العظام، والتي تشير إلى موقفه باعتباره شاعراً ملتزماً وهب نفسه للعلم والمعرفة والشعر وحبّ الوطن - كما تفصح ذاته الشعرية من خلال القصيدة- يكتشف وبدهشة بناءً يغيب في الفضاء، ويطاول السماء. هي الدهشة السندبادية التي كانت تصيب السندباد عندما كان يصل إلى المدن البعيدة، ويكتشف عظمتها وبنيانها الرائع. »ولم يزل الفلك منحدراً مع الماء الجاري(...) إلى أن رسا بي إلى جانب مدينة عظيمة المنظر، مليحة البناء، فيها خلق كثيرون«(11). ويشير الشاعر سليمان العيسى بهذا البناء الفذّ الذي يكتشفه، إلى الشاعر أبي العلاء المعرّي، الذي يجد العزاء عنده، باعتباره صاحب رؤية شاعرية شامخة، ولأنّه لم ينحنِ لطاغية أومتسلّط؛ فهومنارة الشعر العربي المضيئة، ومدينته التي يستمد من نورها الإبداعي والمعرفي، كل من جاء بعدها، ومن يجيء. يقول الشاعر في نفس القصيدة: وذات يوم راعني بناءْ يغيب في الفضاءْ يطاول السماءْ كان بلا رفاق حسان بلا نقوش تزحم الجدران كان البناء الفذّ من حصير وظامئين ازدحموا وفي العيون نهمُ يصغون في صمت إلى ضريرْ يشمخ كالتاريخ، كالمنارْ يوزّع الأبصار وأبداً يضيءْ لكلّ من جاء، ومن يجيءْ.. ينداح في الزمان والمكانْ ينداح من معرّة النعمانْ (12). وإذا كان السندباد البحري في الأسطورة يعود سالماً غانماً، يعيده الشوق الجارف إلى بغداد وفضائها الجمالي، بخلاّنه وجواريه وقصوره؛ فإنّ الشاعر سليمان العيسى يعود من رحلة الخلود والبحث والمعرفة إلى بلده شريداً طريداً، هذا البلد الذي يشير به إلى فضاءات العالم العربي بمدنه وبلدانه، ليجد في هذا العالم الأسوار والعوائق، عندئذ يشتعل الشاعر ثورة ونقمة على هذا الحاضر الذليل، الحاضر الجثّة الميتة بتسميات الشاعر. يقول: وعدت من مناجم الخلود مشرَّداً عن بيتي القرميد في بلدي طريد.. كيف يكون المرء في منزله طريداً؟ كيف تدقّ رأسه الأسوار والحدود أنّى مشى.. الأسوار والحدود في وطن الآباء والجدود؟ كيف؟ سؤال لم يزل يرود أعماق أعماقي بلا جواب وإنني لأعرف الجواب أعرفه.. لأنّه أوضح من نهار أعرفه ما دقّت الأسوار رأسي الذي يرفعه إعصار من ألمٍ، من نقمةٍ، من نار لكي أقول: لا، لهذا الحاضر الذليل لكي أهزّ الجثّة، القتيل (13). وعبر رحلته الطويلة في ذاكرة التراث الشعري العربي قديماً، وبعد عودته حديثاً إلى حاضره الذليل، وجد أنّ هذا الحاضر هوالآخر محكوم بالدمى التي تحولت إلى آلهة رفعها »الحواة« وقصائد المديح المبتذلة فوق عروش هذا الحاضر. هوالشاعر الملتزم الذي رفض أن تثيره أية دمية يعلوها تاج - كما يؤكّد - في هذا الحاضر الذليل، وبالتالي هويعلو- ضمنياً - على شعراء حاضره وزمنه، ويرفض أن يحوّل شاعريته التي حفظت آلاف الأبيات، وأبدعت آلاف الأبيات الجديدة، إلى سلّم وظيفي تصعد عليه هذه الدمى إلى عروش السلطة والحكم، ومن ثمّ تعبُّ في دمه، ودماء أهل المعرفة، والمبدعين أمثاله. يقول في نفس القصيدة السابقة: رأيت ألواناً من »الدُّمى« يرفعها »الحواة« حتى تنطح السما يرفعها »الحواة «فوق الحكم والعروش ما أكثر الأرباب والعروش فوق ثرانا الطيّب الحزين! يسارها المحموم كاليمين قطيع جائعين لمقعد أذلّ من وَتِدْ على حطام الوطن اقتُعِدْ ولم تثرني »دمية« بتاج تعبُّ في دمي (14).
وأعرض نموذجاً آخر من التوظيف الأسطوري غير المباشر لشخصية السندباد الأسطورية،
وهوقصيدة بعنوان "السفر"، للشاعر اللبناني يوسف الخال. وفيها يوظّف أسطورة
السندباد دليلاً على تأكيده أهمية الحضارة والفكر الأوروبيين. إذ يؤكّد يوسف
الخال ضرورة الانفتاح صوب العالم الأوروبي، وتمثُّل ثقافاته وأفكاره، وتبادل
التأثير من المعروف أنّ لبنان أكثر البلدان العربية تفاعلاً مع حضارة أوروبا وتأثّراً، بها سواء على مستوى التجارة أوالثقافة. وعلاقات لبنان الثقافية مع أوروبا علاقات وثيقة؛ إذ أنّ تأثير الثقافة الأوروبية على الفكر والأدب والفن في لبنان، أعمق من تأثيرها على بقية بلدان العالم العربي. هذا إذا استثنينا تونس والجزائر والمغرب بعلاقاتها المتميّزة مع أوروبا، بحكم موقعها الجغرافي من جهة، وبفعل الإستعمار الفرنسي والإسباني من جهة أخرى، وبفعل حركة الترجمة الناشطة والمزدهرة في هذه البلدان، وبخاصة في العشرين سنة الماضية. إنّ العلاقات الثقافية بين لبنان وأوروبا هي: »علاقات ترجع إلى القرن الثاني عشر، حين استولت فرنسا على جزيرتي قبرص و رودوس، فازدهرت فيهما الفنون والآداب الفرنسية، وهبّت رياحها على لبنان بحكم قرب الجزيرتين من الشاطئ اللبناني، ثم بحكم ما في الثقافة الفرنسية ذاتها من قابلية للبحث والالتقاط. ثم أخذ نفوذ الثقافة الغربية في لبنان يميل إلى الشمول في النصف الثاني من القرن التاسع عشر، ولم يعد مقصوراً على الثقافة الفرنسية. ويرجع السبب في هذا إلى انتشار الكليّات والإرساليات والمدارس الدينية التي تنافس المُرسلون من اليسوعيين والأمريكيين على إقامتها في بيروت والجبل. وقد كانت هذه المؤسسات التبشيرية بالغة الأثر في النشء اللبناني، من حيث عملت على تثقيفه على الطرائق الأوروبية وتوكيد الصلة بينه وبين الآداب الغربية. وبعبارة أخرى: خلقت من بعض اللبنانيين نمطاً أوروبي الفكر والثقافة. ومن ثمّ تعمّقت تلك الهوّة بين الثقافتين العربية والغربية في لبنان، ووصل الأمر بينهما إلى حدّ الصراع الظّاهر حيناً، الخفيّ أحياناً « (15).
ويعتبر يوسف الخال وسعيد عقل من أكثر الشعراء اللبنانيين، بل العرب،
-
في مرحلتهما الزمنية الشعرية - تأثّراً بالفكر الأوروبي واتجاهاته وتياراته،
وخروجاً بالشعر العربي عن لونه القديم، وحدوده التراثية وصياغته التقليدية. ومن
داخل دائرة التأثّر بالفكر الأوروبي وتياراته، يدعوالشاعر يوسف الخال إلى ضرورة
تمثّل الحداثة عبر عقليّة حديثة، باعتبار هذه الحداثة موقفاً كيانياً من
الحياة. إنّها تتجسّد
»في
كلّ شيء، لا في الشعر وحده. (وهي) موقف كياني من الحياة في المرحلة التي
نجتازها، فهي ليست أشكالاً يقتبسها الإنسان لأنّ المهمّ هوما وراء الأشكال
والأزياء. هذا الما وراء هو ما نسميه بالعقلية؛ فإمّا أن تكون ذا عقلية حديثة
وإما لا تكون. بمعنى أن تأخذ بالجوهر لا بالمظهر«(16).
وهذه العقلية الحديثة لا يكتمل بناؤها العقلي والمعرفي، ولا تصبح حديثة إلاّ
إذا انتمت إلى الحضارة الأوروبية، التي هي حضارة الفرنسي والألماني والروسي.
ويرى الخال أنّه لا قيمة للإنسان العربي إذا بقي خارج هذه الحضارة، وإذا لم
يتفاعل معها ويتأثّر بها (17).
يقول الشاعر يوسف الخال في قصيدة بعنوان «السفر»: وفي النهار نهبط المرافئ الأمان والمراكب الناشرة الشراع للسفر نهتف يا... يا بحرنا الحبيب! يا... القريب كالجفون من عيوننا! نجيء وحدنا! ... أخبرنا الرعاة ههنا عن جزر هناك تعشق الخطرْ، وتكره القعود والحذرْ. عن جزر تصارع القدرْ، وتزرع الأضراس في القفار مدناً، حروفَ نورٍ تكتب السير وتملأ العيون بالنظر. بها، بمثل لونها العجيب، يحلم الكبار في الصغر (17). يقول بيتر باخمان (18): »من الواضح أنّ اللبنانيين الذين يرجعون بأصولهم الأولى إلى الفينيقيين، من الواضح أنّ مجالهم هوالإبحار أوالرحيل عبر البحار». فالسندباد المعاصر ورفاقه البحّارة، عند يوسف الخال، يبحرون صوب حضارة أوروبا - باعتبارها حضارة العلم والمعرفة، والحرية - بمراكبهم التي تحمل الزجاج والصنوبر والحرير والخمور، ثم يبادلون هذه البضائع بمعطيات أوروبا الحديثة من ثقافة وفكر وحضارة. وهذا السندباد هوالآخر فاعل في الثقافة والحضارة الأوروبية، وليس مجرّد مستهلك لها، بل إنّه متكافئ معها أخذاً وعطاءً على مستوى التفاعل التجاري والثقافي؛ ولذا فهوليس مستلباً أمامها، بل فعّالاً فيها ومؤثّراً، بقدر ما هي تؤثّر فيه. وهذا هو جوهر التفاعل الإنساني الخلاّق بين الشعوب والحضارات والثقافات. إنّ »التفاعل المفيد بين الثقافات إنّما يتحقق بتكافؤها وقدرتها على تبادل الأخذ والعطاء. أمّا حين يصبح الأمر هيمنة للثقافة الأجنبية على الثقافة القومية، فإنّ هذا التفاعل يتحول إلى فصام تحاول فيه كل منهما تأكيد ذاتها والتغلّب على الأخرى «(19). وهذا التفاعل عند الشاعر يوسف الخال ليس فصاماً ولا هيمنة، بل تكافؤاً حضاريّاً ومعرفيّاً. يقول في القصيدة نفسها: إذَّاك نصعد المراكب الحاملة الزجاج والصنوبر، الحاملة الحرير والخمور من بلادنا، الحاملة الثمر. نصيح يا مراكب! يا سلّماً يرقى بنا، يصلنا بغيرنا، يأتي لنا بما غلى، يأخذ منّا ما حلا. يا أنتِ يا مراكبُ! جئناكِ وحدنا (20). وتشكّل الرؤية السندبادية عند يوسف الخال وعياً جمعيّاً ورؤية حضارية جمعيّة؛ فهو لا يسافر وحيداً، ولا يؤثّر في الحضارة الغربية ويتأثّر بها وحيداً. إنّه كلٌّ إنساني يمثّل لبنان كلّه. ويستخدم يوسف الخال الضمير »نحن« ليشير إلى هذا الوعي الجمعي بأهمية هذه الرؤية الحضارية، من خلال الأفعال والكلمات الآتية: »نهبط، نهتف، نجيء، نحن، نصعد، بلادنا، نصيح، يصلنا بغيرنا، جئناك... إلخ«. ويغيب الضمير »أنا« من القصيدة ليتحوّل إلى »نا« الدالّة على الفاعلين، وإلى »نحن«. وهذا التحوّل من الـ»أنا« إلى »نحن«، من الخاص إلى العام، ومن الجزئي إلى الكلّي، إنّها المعاناة – معاناة العصر ومعاناة الواقع الجماعية، يعبّر عنها الشاعر حين يتقمّص الكل ويصير ضمير شعبه وعصره« (21). وإذ يسافر السندباد وأصحابه إلى جزر جميلة خضراء خصبة، فإنّ هذه الجزر تشير تحديداً عند الخال إلى أوروبا وحضارتها، وعقلها الثقافي المستنير. وهذه الحضارة هي حلم السندباد وجماعته منذ الطفولة، لأنّ الحضر يسكنون بها، ولذا فهم يسافرون إلى هؤلاء الحضر. في حين نجد أنّ الرفاق الآخرين يعيشون خانعين مستسلمين للملل والضجر، رافضين الانفتاح صوب أوروبا. يقول في نفس القصيدة: رفاقنا الهناك آثروا الهجير والنقيق والضجرْ، ونحن نعشق السفرْ. أخبرنا الرعاة في جبالنا عن جزر يغمرها المطرْ، يغمرها الغمام والخزام والمطرْ، عن جزر يسكنها الحضرْ. بها، بمثل لونها الغريب، يحلم الكبار في الصغر.(22). ويشكّل الشاعر يوسف الخال في نهاية قصيدته، لغةً شعرية تشبه إلى حد بعيد لغة البحّارة وهم يجدّفون استعداداً للسفر؛ إذ يستخدم لفظة »هللويا«، وهي قريبة جداً من لغة بعض البحّارة ولغة الصيادين حينما يبدأون الرحلة، ومعروف عنهم في بعض البلدان العربية أنّهم يرددون بشكل جماعي عبارات مثل: » هيلا.. هيلا.. هيلا هوب «. وهذه هي الألفاظ الغنائية التي رافقت الملاحم منذ العهود القديمة، والتي هي شديدة القرب من لغة الأساطير والسحر. فالأسطورة كانت في العهود القدي مة ذات طابع غنائي والملاحم كذلك. والأسطورة نفسها تحوّلت إلى ملحمة في حضارة الشرق القديم.(23). يقول الشاعر في نفس القصيدة: ونبدأ السفر: هللويا! هللويا! وفي هنيهة تغيب عن عيوننا الجبال، والمرافئ الأمان، والمرابع المليئة اليدين بالزهر... هللويا! هللويا! ونبدأ السفر وسيرة الرجوع والصراع والظفر (24). يعود السندباد ورفاقه من الجزر البعيدة التي يغمرها المطر ويسكنها الحضر، منتصرين ظافرين بمعطيات هذه الحضارة الأوروبية من لغة وثقافات وعادات. من هنا فإن الشاعر يوسف الخال يقدّم إلينا من خلال قصيدته "السفر": » لبنان العريق الذي تجلله الأسطورة كحاضر وموجود. (و) عن طريق اختيار الزمن الذي يروي به يوسف الخال الحدث، يوضّح أنّ ماضي بلاده وحاضرها يتساويان من حيث القيمة، فهي تنطلق إلى إبداع عالمي تاريخي في الماضي والحاضر»(25). يقدّم الشاعر لبنان لوحة جمالية شفيفة في ديوانه الحريّة، ويتغنّى بهذه اللوحة، فلبنان مسرى النور، ويلجأ الخلود إليه، ويشيد مدائن الفكر والمعرفة على شطآنه، حتى أنّ الثقافة الإغريقية وثقافة العالم تتأثر بثقافة لبنان وفكره، إنّه أمل العروبة، وإن تجاهل الآخرون ذلك، الوطن الحضاري العربي الذي يمازج بين العروبة وبين الحضارة الأوروبية، إنّه قبلة المعرفة والجمال، باعتباره منارة للحرية والأحرار والنور، كما يؤكّد الشاعر في قصيدته التالية بعنوان لبنان، إذ يقول فيها: ولأنت، قبل اليوم، مسرى النور في درب الليالي يأوي إليك الخير في الدنيا، وتحضنك المعالي. ولطالما لجأ الخلود إليك يطمع بالوصالِ! ... فإذا البحار مراكب تجري وتهزأ بالمحالِ، تبني الشطوط مدائناً للفكر، بعد، وللجلالِ، وتعلّم الإغريق والدنيا أساليب المقالِ. أمل العروبة في يديك وإن تجاهلت الموالي. ... تحمي بقايا النور في الشرق الجريح من الزوالِ وتظلّ للأحرار موئلهم على مَرِّ الليالي. لبنان، روحي عنك، يا وطناً تفرّد بالمحالِ فلأنت أوّل يعربيّ الوجه غربيّ الخصالِ(26). آثرت أن أطيل المقطع الشعري، حتى تبرز معالم هذه اللوحة التي رسمها الشاعر لوطنه لبنان، والتي هي لوحة للحضارة الأوروبية التي يسافر إليها السندباد ورفاقه في قصيدة »السفر« السابقة. لكنّ هذه اللوحة لوحة عربية التأسيس، جمعت ما في الحضارة العربية من قيم جمالية، بـ حضارة أوروبا وخصالها. يسافر السندباد المعاصر إلى أوروبا، ويعود غانماً ظافراً. وتبدوالإشارة إلى هذه العودة السندبادية من أوروبا إلى لبنان، واضحة في قصيدة للشاعر يوسف الخال بعنوان »العودة«، إذ تحلم امرأة جميلة بعودة »سيّدها« محمّلاً بالذهب والفضّة من مجاهل بعيدة، تجثم وراء قبرص وقرطاجنة. هذه المجاهل هي تحديداً مجاهل أوروبا والغرب؛ إذ يعود هذا الحبيب »السيد« مكلّلاً بالجواهر الغريبة التي تضيء يديه وتاجه، وهذه الجواهر بدورها تشير إلى معطيات أوروبا الحضارية من فكر وفن وعلم ومعرفة. يعود هذا الحبيب بوجهه الشامخ كالجبل، عميقاً، مليئاً بالمعرفة وثراء التجربة الفكرية التي اكتسبها من بلاد ما وراء قبرص وقرطاجنة. إنّها عودة سندباد فرد معاصر، مكتنز مليء بالرقي والحضارة وكنوز المعرفة. لكنّها في النهاية هي عودة العرب اللبنانيين من أوروبا إلى لبنان. وفي النصّ الشعري » تعيّن اللغة الشعرية إمّا شيئاً خاصّاً (ملموساً وفرديّاً، وإما شيئاً عامّاً. بصيغة أخرى، (و) يكون مدلول اللغة الشعرية إمّا مقولة خاصّة (ملموسة وفردية) وإمّا مقولة عامّة حسب السياق…«(27). وهذه المقولة العامّة التي يريد الشاعر الخال أن يؤكّدها في قصيدته »العودة«، هي غنى وثراء التفاعل الحضاري المثمر بين ثقافة لبنان وحضارته وبين حضارة أوروبا ومعارفها. يقول في قصيدة العودة: غداً يعود سيّدي شراعه كغيمة بيضاء عند الشّفق. ... يعود، يا هلا! من المجاهل الوراء قبرص الحبيبة، الوراء قرطاجنّة، يعود لي: جبينه العريق وجه جبل، وزرقة الخضمِّ، عمقه السحيق في عيونه. يعود لي: محمّلاً بالذّهب، بفضّة تُصاغ للهياكل. ... محمّلاً يعود سيّدي بالعاج صولجان ملك، سريره بالجوهر الغريب خاتماً له، فرائداً لتاجه محمّلاً يعود سيّدي بالشوق لي، والأمل(28). وعندما يطمح الشاعر يوسف الخال إلى معارف أوروبا وحضارتها، فإنّه يقف أيضاً في سلّم هذه الحضارة، مواكباً وندّاً لها، فهو يرى أنّها حضارة العرب أيضاً، لأنّهم أسهموا في بنائها وثرائها المعرفيّ عبر إحدى مراحل التاريخ الإنساني. يقول: » إنّ هذه الحضارة هي نحن بقدر ما هي هم. فقد أسهمنا في بنائها في مرحلة من تاريخنا، ولن يكون لنا مستقبل ما لم نعد إلى الإسهام فيها من جديد. فالحضارة الإنسانية واحدة، ونحن ننعتها بالغربية أوالأوروبية لأنّ الغرب أو أوروبا قد أعطتها في الألف سنة الأخيرة أكثر مما أعطتها أيّة منطقة جغرافية أخرى. ثم إنّ هذا النعت شكليّ لا جوهريّ. إنّه تعبيري(...) إنّ الحضارة الغربية هي حضارتنا «(29). ويعتزّ يوسف الخال بحضارة لبنان ومجده قديماً، هذه الحضارة التي كانت دليلاً وهادياً للتائهين. ويكتب قصيدة بعنوان »نحن«، تذكّرنا بكلاسيكيات الفخر والمديح في تراثنا العربي الجاهلي والإسلامي والأموي والعبّاسي. يقول فيها: نحن من نحن؟ حقّ أن يسأل الناس فقدماً قد ضلّ عنّا الرواة غيرنا التائهون في حاضر العيش وفي غيبه، ونحن الهداة يطمئنّ الفناء إن نحن أومأنا إليه، وتطمئنّ الحياة إن رضينا، فالأرض حبٌّ وخيرٌ أو غضبنا، فالأرض قفر موات ما أتانا المُحال إلاّ سألناه أعفواً ما يبتغي أم حماه. نحن، يا صاحبي، حنين إلى ماضٍ وتوقٌ إلى غدٍ وصلاة (30). وهذه الدعوات إلى استلهام تراث أوروبا الثقافية ومعطياتها، والتراث الإنساني بشكل عام، كانت على أيدي أعلام مجلة "شعر" التي أسسها يوسف الخال في بيروت، وكان من أبرز أعلامها في تلك الفترة: بدر شاكر السيّاب، وأدونيس، وأنسي الحاج. وها هو الشاعر أدونيس )علي أحمد سعيد)، أحد أعلام مجلّة شعر، يدعو إلى استلهام التراث الإنساني الذي ينتمي إلى حضارة يحددها ببلدان البحر الأبيض المتوسط. يقول(31): »إن الشاعر العربي المعاصر يعرف أن موروثه العربي ليس إلا جزءاً من موروث آخر أكبر، يريد هوإدخاله فيه، بغية إكماله، وتمكينه من أن يصمد بمواجهة الموت(...) المتوسط، ابتداء من قرطاجة مروراً بالإسكندرية وبيروت، وانتهاء بأنطاكية، بعد أن يكون قد اشتمل على سومر وبابل(...) هذا هو الإطار الحقيقي الذي تثرى فيه مصادرنا الثقافية. ومن هذه الأصول العريقة تنبع التراثات«. ويمكن القول: إن الفكر الإنساني العربي المعاصر لا يتجدد ولا يكتمل بناؤه المعرفي بانفتاحه على حضارة المتوسط وأوروبا فحسب، بل هو بحاجة لأن ينهل من حضارات العالم المتعاقبة والمتزامنة كلها؛ إذ لا تستطيع أمة من الأمم، ومهما بلغت من الرقي الحضاري والمعرفي، أن تكتفي بتراثها وثقافتها القومية الخاصة بها. وبالتالي فإن حضارة أوروبا وحضارة المتوسط - التي هي جزء منها - بحاجة ماسّة لأن تنفتحا على حضارات العالم القديم والحديث حتى تصبحا أكثر كونية وشمولية وعمقاً معرفياً وإنسانياً. فحضارات أفريقيا السوداء وأمريكا اللاتينية، والصين واليابان، وغيرها، هي حضارات لها تراثها الإنساني والثقافي، وبتفاعل هذا التراث مع حضارة المتوسط وأوروبا، فإنه سيزيدها ثراءً وعمقاً، وسيزداد في نفس الآن. وحضارة لبنان بالنسبة ليوسف الخال هي حضارة السحر والجمال والرقي. يقول في قصيدة »العودة« السابقة: أنا الجمال، يا جداولَ النبيذ جُدّلتْ على اللّجين يا شواطىْءَ العقيق، يا فمي! نهدايَ لجّتان: في الجزائر العجابِ والخليجُ نجوة، فيا زوارق احتمي! هنا القفير عسّلت، والكرم عنّبت ثماره.. حذارِ! هذا حَرَمٌ لسيدي الحبيب، يا هلا! من المجاهل الوراء قبرص، الوراء قرطاجنة يعود لي مكللاً بالظفر. بالله يا رياح لا تمهّلي! ... خوفي على الأسوار أن تهون، والحياضِ ُتسْتباح بغتهً. بالله لا تمهّلي، ردّي الحبيب لي، ردّيهِ كالإله من غيابه، أحضنه، أغمره بقبلي وفي نعيم جسدي أُسكنه للأبد (32). في القصيدة السابقة نلاحظ أن المرأة الجميلة التي تنتظر الفارس الحلم، السندباد، القادم من وراء قبرص وقرطاجنة، تصف نفسها بالسحر والجمال والشفافية، فهي الثمار والشهد والعسل والنبيذ. ويمكن القول إن هذه المرأة الجميلة تشير رمزياً إلى لبنان بشموليته، بسحره وجماله وسحر شواطئه، وطبيعته الخلاّبة، وخيراته الوفيرة. وهذه المرأة التي ترى أن سحرها الأنثوي الأخّاذ حرم لسيّدها الحبيب السندباد، هي في البنية الرمزية العميقة تشير دلالياً إلى لبنان الوفي البارّ بأبنائه، الذي يرفض أن يكون تحت سيطرة الاستعمار، فخصبه وخيراته حرمٌ لأبنائه الأوفياء الذين يرتحلون إلى حضارات العالم، ثم يعودون لبناء مجده وحضارته. ولخوف لبنان من أن تستباح أراضيه، فهو يستعجل أبناءه للقدوم إليه، إنه سيحتضنهم في نعيمه وخيراته إلى الأبد. إننا مضطرون أحياناً لتأويل النص الشعري خارج بنيته النصّية، حتى يمكن فهم بنيته الرمزية البعيدة الايحاء. فالدلالات التي يفرزها النص الشعري لا تكتفي ببنية اللغة من حيث إشارتها إلى المعاني القريبة، بل إنها تُحيل إلى حقول مرجعية أخرى بفضاءات متعددة ونامية، يمكن أن تُفَسّر أكثر من تفسير، وتؤوَّل تأويلات من باحث إلى آخر، »والحقيقة أن تأويل عمل أدبي أو غير أدبي لذاته وفي ذاته دون التخلّي عنه لحظة واحدة ودون إسقاطه خارج ذاته، لأمر يكاد يكون مستحيلاً. أو هذه المهمّة بالأحرى ممكنة، لكنّ الوصف لن يكون إذّاك إلاّ تكراراً حرفياً للعمل نفسه. فهو يلاحق عن قرب أشكال العمل بحيث لا يكوِّن الاثنان إلاّ شيئاً واحداً «(33). ويكتب الشاعر بلند الحيدري قصيدة معاصرة بعنوان: »السندباد في رحلته الثامنة»(34). تقول قصيدة بلند: يا أنت المبحر يا أنت المتسائل عن ظلّ لك منسيّ في مدة شبر من أرض لا تطبق جفنيك حياءً من موتك مرمياً في قارعة الدرب. كل دروب الأرض سواء للموتى فافتح عينيك... ومت! كن في موتك أكبر من كفارة ذنب أكبر من أن تولد ميتاً في جنة كلبٍ موعود بعرائس من ذهب وجنان من كذب(35). إنّ القصيدة تحمل نزعة مأساوية منكسرة وتشاؤمية. ويبدوالسندباد المعاصر فيها يائساً من فضاءات الرحلة ودروبها. كل دروب الارض سواء للموتى فافتح عينك... ومت! ويؤكد بلند الحيدري في حديث له أن سبب هذه النزعة المأساوية يعود إلى معاناته القاسية في علاقته بما هو اجتماعي وسياسي من حوله. ويقول: » أما دواويني (...) فكانت منفعلة انفعالاً شديداً، وملتصقة بكل ما يقع لنا اجتماعياً وسياسياً. وكان لي من جراء ذلك معاناة على جانب كبير من القسوة«. ويضيف بلند(36) قائلاً: »ويحدد أحد النقاد الرؤية الاجتماعية في هذه الدواوين بقوله إن بلند الحيدري كان يعبّر عن ألم الشخص المنكسر مع تفاهة المنتصر". وطالما أن الحياة المعاصرة في فضاءات البلدان، بكل إشكالياتها الفاجعة والقاتمة، مرتع للكذب، فلماذا الخوف من الموت؟ إنه حلّ جمالي وإنساني بدلاً من العيش في جنان كلابها الكاذبة.
أكبر من أن تولد ميتاً في جنة كلبٍ موعود بعرائس من ذهب وجنان من كذب. وإلى آخر بلاد المعمورة يسافر السندباد المعاصر، لكنه لا يجد إلا اليأس والأحزان والخيبة. يقول الشاعر: إلى آخر نقطة ضوء في عينيه يمدّ يديه يقول: انتظري يا نجمة فجر مبلول بالدمع.. انتظري! ها أنذا آتٍ من أقصى ما تملك مرآتي من ذكرى عن رجل أبحر في كل فجاج الأرض في كل سماوات الدنيا في كل سماوات الدنيا.. وبحار الدنيا في كل الحب وكل البغض فما كانت إلا بحراً أصغر من قطرة أصغر من أن يوقظ الصحراء (37).
ومن داخل فضاءات اليأس والاحزان تبدو
»نجمة
الفجر«،
التي يناجيها السندباد
ويتأملها، والتي تشير رمزياً
إلى المستقبل المشرق وكل المنى الجميلة، راعشة بالأحزان
والدموع،
أي أنها غائبة أو متأخرة في الظهور، والمستقبل المشرق هو الآخر غائب، أو بعيد
الظهور في فضاءات اليأس. ولذا نجد هذا السندباد الذي يسافر إلى كل فجاج الأرض
وبحارها وفضاءاتها لا يجد إلا بحراً أصغر من قطرة. وكيف له أن يوقظ الصحراء؟
فالمكان بكل شساعته، ووفق الرؤية الشعرية، ما هو إلا صحراء ملفّعة باليأس
والإحباط، وهذه الصحراء أكبر من مساحات البحار التي تشير في الفضاء الشعري إلى
الحرية والتوق والثورة، والفضاءات الرحبة المفتوحة. لكن الحرية في هذه الفضاءات
الرحبة تظل أضيق من قطرة ماء وأصغر منها. إذاً فالموت – في الرؤية الشعرية –
أفضل من العيش في هذه الفضاءات، وظلّ جنانها الكلبيّة،
»وهكذا
يبلغ ضياع الشاعر العربي قمّته، وينتشر على كافة أصعدة ومراتب علاقته بالعالم
الذي أصبح بفعل ذلك، مرادفاً لديه لـ» العبث«.
ولا يبدوالخلاص ممكناً هنا - حتى لو كان خلاصاً مؤقتاً- إلاّ فيما وراء هذه
الشاشة الغائمة للعالم، وإلاّ في ملجأ التوحّد الانعزالي. إنّ العديد من
الشعراء العرب، الّذين وجدوا أنفسهم مُحاصَرِيْن برؤيتهم ذاتها، يقدّمون
الانطباع بأنّهم ليسوا في حاجة إنّ الخطاب النقدي الذي أحاول من خلاله، أن أفسّر بعض رؤى الشاعر بلند الحيدري، قد لا يكون مصيباً تماماً في فكّ شفرات الرموز الشعرية، ولايدّعي أنّه مصيب، لأنّ النص الشعري شبكة نامية ومعقّدة من الإيحاءات والدلالات، يصعب تحديدها وضبطها، وهي تحيل إلى خلفيات مرجعية تتعلق بالتاريخ والأسطورة والرموز، والحالات النفسيّة والاجتماعية والتاريخية الخاصّة بالشاعر نفسه. و»ما من شكّ في أنّ النصّ الشعري الجيّد يثير أسئلة جديدة أمام النقد، فيخرجه عن سننه وتقاليده المألوفة، ويضع أمامه إشكالية المغايرة والتحوّل« (39)، وبالتالي فإنّ المعرفة التي يسعى النقد إلى تأسيسها ليست نهائية ولا مكتملة، لأن النص النقدي نفسه يمكن أن يفرز نصّاً نقديّاً مغايراً له، من خلال قراءة ثانية للنص الشعري، ولأن النقد نفسه لم يصبح عِلْماً متّفقاً عليه وله قوانينه النقديّة التي تضبط مصطلحاته ضبطاً دقيقاً. إنّه لا يزال في دائرة فنيّة، وعلاقة هذه الفنيّة بالعلوم الأخرى. وأكتفي في هذه الدراسة بهذه النماذج الشعرية التي عرضتها، والتي وظّفت شخصية السندباد الأسطورية توظيفاً غير مباشر. غير أن هنالك ملامح سندبادية أخرى مهمّة عند الشعراء الذين تناولتهم هذه الدراسة، وعند شعراء عرب آخرين، لا تتسع هذه الدراسة القصيرة لدراسة أعمالهم مجتمعة. ومن هؤلاء الشعراء: عبد المنعم عواد يوسف، ومؤيد العبد الواحد، ونجيب سرور، وشوقي خميس، ونزار قباني، وعبد الوهاب البياتي، ومعين بسيسو، وآخرون. وإذا كان الشعر الأصيل يستفيد من الموروث الأصيل(40)، ويعيد تشكيله شعرياًً، وفق رؤية جديدة، تستثمر إمكاناته المعرفية، والفنية الجمالية، فإنّ أهم الأساطير التي أُعِيدَ تشكيلها في الخطاب الشعري العربي المعاصر هي أسطورة السندباد البحري؛ إذ أثّرت هذه الشخصية تأثيراً واضحاً في جميع الأجناس الأدبية الإبداعية العربية الحديثة والمعاصرة.
*محاضر سابق في جامعة صنعاء باليمن، ومدرس في جامعة الدراسات الأجنبية في بكين /الصين، وجامعة أهل البيت العالمية في بيروت.
هوامش الدراسة ومراجعها (1) مجدي وهبه، كامل المهندس، معجم المصطلحات الأدبية في اللغة والأدب، مكتبة لبنان، بيروت، الطبعة الأولى 1979، ص21. (2) كلود ليفي شتراوس، الأسطورة والمعنى، تر: صبحي حديدي، دار الحوار، اللاذقية، الطبعة الأولى، 1985، ص39.
(3) رولان بارت، لذّة النص، ترجمة فؤاد صفا والحسين سبحان، دار
توبقال للنشر، الدار البيضاء، (4) بن سالم حميش، ديوان كناش إيش تقول، دار النشر المغربية، الدار البيضاء، الطبعة الأولى، يناير 1977، ص23 -24. (5) نورثروب فراي، في النقد والأدب - الأدب والأسطورة، ترجمة د. عبد الحميد إبراهيم شيحة، مكتبة النهضة المصرية، القاهرة، طبعة 1989، ص75. (6) م ن، ص75. (7) رولان بارت، درس السيميولوجيا، ترجمة عبد السلام بن عبد العالي، دار توبقال للنشر، الدار البيضاء، الطبعة الثانية 1986، ص63. (8) مطاع صفدي، "الشعر: الكون والفساد"، مجلة الفكر العربي المعاصر، مركز الإنماء القومي، بيروت/باريس العدد26، حزيران/جوان، تموز/جويليه، 1983م، ص11. (9) سليمان العيسى، شعر سليمان العيسى، ( المجموعة الكاملة )، من مجموعة أغنية في جزيرة السندباد، دار الشورى، بيروت، الطبعة الثانية، صيف 1981، ص110. (10) نفسه، ص110- 111. (11) ألف ليلة وليلة، المكتبة الشعبية للطباعة والنشر، بيروت، م 3، د. ت، ص148. (12) سليمان العيسى، شعر سليمان العيسى، من مجموعة أغنية في جزيرة السندباد، ص111-112. (13) نفسه، ص112 -113. (14) نفسه، ص113. (15) د/ محمد فتوح أحمد، الرمز والرمزية في الشعر المعاصر، دار المعارف، القاهرة، الطبعة الثانية 1984، ص179. وقد أخذ د/ فتوح عن المراجع الآتية: - رئيف خوري، الفكر العربي الحديث، دار المكشوف، بيروت، 1943، ص90. - الياس أبوشبكة، روابط الفكر والروح بين العرب والفرنجة، دار المكشوف بيروت، الطبعة الثانية، 1945، ص148 -149. - د/ اسماعيل أحمد أدهم، خليل مطران شاعر العربية الابداعي، مجلة المقتطف، ابريل، 1939، ص412. (16) يوسف الخال، الحداثة في الشعر، دار الطليعة، بيروت، طبعة 1978. (17) يوسف الخال، مجلة شعر، بيروت، العدد15، صيف 1960، ص139. (18) بيتر باخمان، الواقع والأسطورة في الشعر العربي الحر في القرن العشرين، مجلة فكر وفن، مؤسسة انترناسيونيس للطباعة، ميونخ/ألمانيا، العدد37، العام 19، سنة1982، ص44 (19) د/ محمد فتوح أحمد، الرمز والرمزية في الشعر العربي المعاصر، ص180. (20) يوسف الخال، الأعمال الشعرية الكاملة، ص233. (21) د/ ديزيره سقّال، النص: المعنى والفضاء، مجلة كتابات معاصرة، بيروت، المجلد الثالث،العدد التاسع، كانون ثاني، شباط 1991، ص31. (22) يوسف الخال، الأعمال الشعرية الكاملة، ص234. (23) د/ عبد الحميد يونس، معجم الفولكلور، مكتبة لبنان، بيروت، الطبعة الأولى 1983، ص194. (24) يوسف الخال، الأعمال الشعرية الكاملة، ص235. (25) بيتر باخمان، م س، ص45. (26) يوسف الخال، الأعمال الشعرية الكاملة، ديوان الحرية، ص82 - 83- 84. (27) جوليا كريستيفا، علم النص، ترجمة فريد الزاهين دار توبقال للنشر، الدار البيضاء، الطبعة الأولى 1991،ص75. (28) يوسف الخال، الأعمال الشعرية الكاملة، ديوان البئر المهجورة، ص236 -237. (29) يوسف الخال، الأعمال الشعرية الكاملة، مجلة شعر، العدد15، ص138. (30) يوسف الخال، الأعمال الشعرية الكاملة، ديوان الحرية، ص54 - 55. (31) أدونيس، المعايير والقيم في الإسلام المعاصر، ص300، مُستشهد به عند: د/ كمال خيربك، حركة الحداثة في الشعر العربي المعاصر، دار الفكر، بيروت، الطبعة الثانية، 1986، ص80. (32) يوسف الخال، الأعمال الشعرية الكاملة، ديوان البئر المهجورة، ص238 - 239. (33) تزفيتان تودوروف، الشعرية، تر: شكري المبخوت ورجاء بن سلامة، دار توبقال، الدار البيضاء، الطبعة الثانية، 1990 ، ص21. (34) وهو نفس عنوان قصيدة للشاعر اللبناني خليل حاوي في ديوانه: ديوان خليل حاوي (مجموعة الناي والريح)، دار العودة، بيروت، الطبعة الثانية 1979، من ص227 إلى271. (35) بلند الحيدري، مجلة النافذة، الوكالة العربية للأنباء، أثينا، العددان 13/14، عام 993 ، ص23. (36) عن/ نبيل فرج، مملكة الشعراء، في حوار مع الشاعر بلند الحيدري، الهيئة المصرية العامة للكتاب، القاهرة، الطبعة الأولى 1988، ص39. (37) بلند الحيدري، مجلة النافذة، م. س، ص24. (38) د/ كمال خيربك، حركة الحداثة في الشعر العربي المعاصر، ص103. (39) هشام علي بن علي، نقد الشعر، إشكالية المنهج، مجلة "الثقافة الجديدة"، وزارة الثقافة، السنة السابعة عشرة، العدد السابع، ديسمبر 1989، ص117. (40) د/ عبد الله محمد الغذامي، كيف نتذوق قصيدة جديدة، مجلة "فصول"، الهيئة المصرية العامة للكتاب، القاهرة، م4، العدد الرابع، سبتمبر 1984، ص98.
|
||||
 |
||||
|
|
||||
